人は、同じことを考えていても、同じところにたどり着くとは限らない。
父親が罪を犯したとき、子どもはそれを告発すべきなのだろうか。悪いことをしたのなら、隠さずに伝える。それが正しいようにも思える。一方で、親子という関係を考えれば、ただ規則に従えばよいとも言い切れない。
何を大切にするかによって、正しさの意味は変わってくる。
東洋と西洋の哲学にも、そんな違いがある。
世界とは何か。何を知ることができるのか。どう生きるのがよいのか。似た問いに向き合いながら、考えを進める道筋は同じではなかった。
「東洋哲学は調和を重んじ、西洋哲学は論理を重んじる」
そんな説明を見かけることもあるけど、地域の違いだけで、思想の違いを説明できるのだろうか。
答えが違うだけではない。そもそも、何を問いとして取り上げるかも違っているのかもしれない。
東洋と西洋の哲学は何が違う？
同じことを考えていても、何を問題と捉えるかによって、考え方は変わってくる。哲学もそうなんだよね。生まれた地域や時代、受け継がれてきた思想によって、問いの立て方や答えの導き方には違いが生まれる。
ただ、それを地域だけで説明できるかというと、そう単純でもないんだよ。
「東洋は調和、西洋は論理」なのか
この言い回しは、聞いたことがある人が多いと思う。しかも、それなりに腑に落ちる。まったくの的外れなら、ここまで広まらないからね。”大まかな傾向をつかむ道具”としては、使えるんだよ。
ただ、よく見ると、対の言葉として釣り合っていない。
- 「調和」は、人や自然とどう関わるかという、関係の持ち方の話。
- 「論理」は、議論や認識をどう進めるかという、考え方の手つきの話。
別々の物差しが、一つの対句に束ねられている。片方では「関わり方」を測って、もう片方では「考えの進め方」を測っているから、そのまま並べると、どこかで噛み合わなくなる。
実際、一人ずつ当てはめていくと、収まらない人が出てくる。
だとしたら、何で比べればいいのか。
東洋と西洋の哲学を比べる3つの視点
古代中国と古代ギリシャの思想家を中心に、デカルトなど後の哲学も手がかりにしながら比べていくよ。
比べたい問いは、東西どちらにもある。片方にだけ存在する問いを探しているわけじゃない。
一つめは、自分と世界はどこまで確かなのか。目の前の景色や、そこにいる自分を、どのくらい当てにしていいのか、という問い。
二つめは、何を知っていると言えるのか。「知っている」と口にするとき、その中身はどのくらい本物か。
三つめは、どう生きるのがよくて、何を正しいとするのか。身近な人と正しさがぶつかったとき、何を根拠に決めるのか、というところまで含めて。
この3つは、東西の違いを全部拾うリストじゃなくて、比べやすい切り口を三本選んだだけ。分かれ目になるのは、問いがあるかどうかより、そこからどっちへ歩き出したかだよ。
自分と世界をどう捉えるか
自分が見ている世界は、本当にそのままの世界なのだろうか。それとも、自分の感覚や考え方を通して、そう見えているだけなのだろうか。
普段は気に留めないことでも、少し立ち止まって考えてみると、当たり前だと思っていたものが、そうとも言い切れなくなってくる。
荘子とデカルトの夢は何が違う？
今ここで生きている。それが夢じゃないと言える根拠を、一つ挙げてみてほしい。
起きている感覚がある。昨日の記憶とつながっている。誰かと同じものを見ている。どれも、もっともらしい。でも、夢の中の私たちは、たいてい夢だと気づいていない。夢の中でも、同じ根拠が「ある」と感じられてしまうんだよね。
デカルトは『省察』の冒頭で、この問いを立てている。
夢と目覚めを分ける確かな印は、見つからない。だとすると、感覚で受け取ったものは、そのまま確実とは言えなくなる。
夢の議論が揺らしているのは、ここまで。デカルトはそこから疑いをさらに進めて、最後に、疑っているその最中の「私」だけは疑えない、という地点に行き着く。そこを、確かな知識の出発点にしようとした。
「我思う、故に我在り」だね。
これは「日常で何も信じるな」という話じゃない。確かな土台を探すために、あえて極端なところまで疑ってみる、意図的な実験だよ。
荘子の胡蝶の夢も、夢から始まる。
周という人が、蝶になってひらひらと飛んでいる。気ままに楽しくて、自分が周であることも忘れている。ふと目が覚めると、まぎれもなく周だった。周が蝶の夢を見ていたのか、それとも蝶が周の夢を見ているのか。
この話は、ここまでの問いかけだけで紹介されることも多い。でも、結びがある。周と蝶とには、必ず区別がある。これを「物化」と呼ぶ、と。
物化は、ものが移り変わっていくこと、と説明される言葉だよ。この結びをどう読むかは、一つには決まらない。ただ、区別は区別として認めたうえで、変化に触れて終わっている。そこを落として「夢と現実は区別できない」とだけ要約すると、話の形が変わってしまう。
並べてみると、同じ夢でも、向いている先が違う。
デカルトが探しているのは、何なら疑えないのか。疑いを進めた先に、動かない一点を見つけようとする。
荘子の話は、周と蝶という当たり前の線を、変化のなかで捉え直すほうへ向かう、と読める。
デカルトは「疑っている私」を足場にして、荘子は「私と蝶の境目」のほうを揺らす。同じ素材を握って、反対向きに歩き出した、という感じかな。
荘子は紀元前4世紀頃の人で、デカルトは17世紀の人。二千年ほど離れている。
どっちが優れている、という話はしないよ。夢は、たくさんある入り口の一つにすぎないしね。同じ題材を前にしても、何を確かめたいかが変わると、道は分かれる。比べるというのは、そこを見ることなんだと思う。
何を知っていると言えるのか
何かを知っていると思うとき、私たちは何を根拠にそう判断しているのだろう。知識があることと、自分が知っていることを理解しているのは、少し違うのかもしれない。
「知る」という行為を掘り下げていくと、知識そのものだけでなく、それを扱う自分の姿勢も問いの中に入ってくる。
孔子とソクラテスは「知ること」をどう考えた？
孔子は『論語』で、知っていることは知っていると認め、知らないことは知らないとする、それが知るということだ、という趣旨のことを言っている。
派手な言葉じゃない。でも、よく考えるとけっこう難しいことを言っているよ。知っていることと知らないことの間に、自分で線を引く。しかも、その線を正直に引く。
孔子の場合、これは学び続けるための姿勢として語られている。線の向こう側を知らないと認めるから、学ぶ余地が生まれる。向いているのは、まず自分自身。
ソクラテスは、孔子より少しあとの時代のギリシャで、少し違うやり方をした。
相手に問いを重ねる方法だよ。
「勇気とは何か」「敬虔とは何か」。
知っているつもりで話していた人が、問われているうちに、自分の説明に穴があると気づいていく。ソクラテスは自分では書き残していなくて、私たちが知る姿は、主にプラトンたちの著作を通したもの。しかも、問答が定義にたどり着かないまま終わることも多い。
よく「無知の知」という言葉で語られるけれど、あれは後の時代の通称のようなもので、原典にそのままの言葉があるわけじゃない。ソクラテスの態度を指す言い方として受け取るくらいが、ちょうどいいかな。
二人は同時代人ではない。孔子が亡くなってから、およそ10年後にソクラテスが生まれている。それでも、年代だけ見れば大きく離れてはいない。
そして「知っているつもり」への警戒で、二人はよく似ている。東洋と西洋で別々の話をしているというより、重なっている部分だよ。
違うのは、ここで取り上げた文章に見える、”確かめ方”。
孔子の言葉は、自分の知の境界を自分で見て引き直す態度として読める。ソクラテスは、問答という方法を持ち込んで、相手の理解を検証する。同じ警戒でも、自分の内側で守るのか、問いのやりとりの中で確かめ合うのか。これは私の読み方だけどね。
この違いを「東洋は謙虚、西洋は批判的」に広げてしまうと、せっかくの重なりが消えちゃう。二人の文章に見えるのは、あくまで態度と方法の違いだよ。
どう生きるのがよいか
よく生きるとは、いったいどういうことなのだろう。幸せであること、正しくあること、周囲とうまく関わること。どれも大切に思えるけれど、いつも同じ方向を向いているとは限らない。
何をよいと考えるかによって、生き方の選び方も変わってくる。
孔子とアリストテレスは、よく生きることをどう考えた？
孔子が大事にした「仁」は、人を大切にする心であり、人として望ましいあり方のこと。ただ、短い一言には収まらない言葉だよ。
もう一つの「礼」は、人との関係の中でのふるまいの型。形式や儀式のことだと思われがちだけど、それだけじゃなくて、そうしたふるまいの積み重ねが人柄をつくる、という面もある。
アリストテレスは、古代ギリシャの人で、倫理を「徳」で考えた。徳は、勇気や節制のような、人の優れたあり方のこと。目指すところは「よく生きること」、つまり幸福で、ここでいう幸福は、日常で言う「幸せだな」という気分とは少し違う。
彼の「中庸」は、感情や行為の過剰と不足を避けて、その場にふさわしいあり方を見つけること。ただの真ん中を選ぶ、という意味じゃない。怒るべき場面で怒らないのも、怒りすぎるのも、どちらも外れている。
ちょうどよさは、状況ごとに変わる。
どちらも「どんな人になるか」を考えている。そこは共通だよ。違いは、人柄を語る手がかり。
- 孔子は、「関係の中でのふるまいや学び」を通して語る。
- アリストテレスは、「感情と行為の過不足と、幸福という目的」を通して語る。
これも、比べるための私の整理だけどね。
だから、「東洋は関係、西洋は個人」という割り方は、きれいには当てはまらない。アリストテレスは人間を、社会の中で生きる存在として見ていた。孔子の礼や学びも、突き詰めれば、一人の人格がどう形づくられるかという話になる。
儒教にも『中庸』という古典がある。ただし、アリストテレスの「中庸」と、儒教の『中庸』は同じ概念ではない。日本語では同じ言葉で呼ばれるけれど、似た名前だけで思想の中身まで同じだとは言えない。
身内への配慮と正しさが衝突したら
身内が不正をしたと知ったとする。そのとき、何を根拠に決めるだろう。規則、被害を受けた人、身内との関係。どれも軽くない。すぐには答えが出ないはず。
『論語』に、まさにその場面がある。
葉公という人が、孔子にこう話す。うちの村には正直者がいる。父親が羊を盗んだとき、息子がそれを証言したんだ、と。孔子は、父を告発しないことを「直」のあり方として肯定的に示している。つまり、告発することだけを正直さの基準にはしない、という答えなんだよ。
孔子の答えには、父子の関係を重く見る姿勢が確かにある。ただ、それを単に「身内優先」とまとめると、「直」という徳をどう捉えているかが見えなくなる。
一方、『エウテュプロン』も、「西洋は正義を優先する」という特徴を示す例にはできない。相手の行為を直接評価するより先に、その根拠となる「敬虔」の意味を問い直す対話だからね。
この二つは、同じ場面じゃない。背景も、問いも違う。『エウテュプロン』は、父を告発することをほめる話でもない。
それでも並べると、「規則か、身内か」という二択のほうを、どちらも揺さぶっているのは見える。孔子は、正直さの意味を問い直して、自分の答えを示す。ソクラテスは、「正しいことをしているつもり」の中身を確かめて、答えを示すより先に問いを重ねる。結論の出し方は、はっきり違うよ。
だから、「東洋は身内を守り、西洋は正義を優先する」とまとめると、どちらの場面も外れる。孔子の答えを「身内優先」と呼ぶのも、エウテュプロンを「正義優先」の代表にするのも、場面の中身から離れてしまう。
あの判断には、いくつもの価値が絡んでいた。違いが出るのは、答えよりも、何が問題として立ち上がってくるか、のほうだと思うよ。
東洋と西洋の哲学は、きっぱり分けられるのか
違いを見つけると、物事は整理しやすくなる。
けれど、整理できたことと、それですべてがわかったことは同じではないんだよね。東洋と西洋という区分も、考え方の特徴を捉える手がかりにはなる。ただ、その境目に目を向けると、ひとつの枠には収まりきらないものも見えてくる。
東洋哲学にも論理があり、西洋哲学にも実践がある
夢を見ていた荘子は、別の場面では、友人の恵子と論理の応酬をしている。
荘子が言う。
「魚がのびのびと泳いでいる。魚は楽しいんだな。」
恵子が返す。
「あなたは魚じゃない。どうして魚の楽しみが分かるんだ。」
すると荘子は、同じ問いを投げ返す。
「あなたは私じゃない。どうして、私が魚の楽しみを分かっていないと分かるんだ。」
『荘子』の秋水篇に出てくる話だよ。
この話は、現代の哲学でいう他者の心の問題と、ぴったり同じというわけじゃないよ。論理の切り返しと、言葉遊びと、視点の揺さぶりが、いっしょに入っている。それでも、「何を根拠にそう言えるのか」を問う議論が東洋にもあった、とは言える。
荘子だけの話でもなくて、中国の墨家は、道徳や政治の主張を論証したうえで、言葉や知識、推論についても議論した。インドにも、ニヤーヤ学派という論理学の伝統がある。
西洋に目を移すと、今度は「哲学は理論」という見方が揺らぐ。
古代ギリシャ・ローマの哲学には、考えを学んで終わりではなく、生き方を変える実践としての面があった。
ストア派やエピクロス派は、哲学的な理解を通して、不安や欲望、自分の判断のしかたと向き合おうとした。ピエール・アドらの古代哲学の研究が、この見方をよく知らせてくれる。アリストテレスも、「どんな人間になるか」を問うていたよね。
「東洋は実践、西洋は理論」でも、「東洋は直感、西洋は論理」でも、どちらにも収まらない例が、両側にある。
かといって、「東西の違いなんてない」と飛ぶ必要はないよ。傾向としての違いまで、なかったことにはならない。ただ、傾向は一人ひとりを当てはめる型にはならない、というだけ。
哲学の違いは地域だけで決まるのか
荘子とデカルトの夢の違いは、どこまでが東西の差なんだろう。二千年の距離は、その中に混ざっていないだろうか。
孔子とソクラテスは、時代が近い。
荘子とデカルトは、遠い。
時代が違えば、問われる問題も、使える言葉も変わる。古代と近代の差を、地域の差として受け取ってしまうことは、実際にありうるし、その二つは簡単には切り分けられない。
東洋の中にも違いはある。孔子は、人との関わりの中での生き方を考え、荘子は、当たり前の境界を揺らしにいった。仏教は、インドに起源をもつ、また別の伝統になる。西洋でも同じで、ソクラテスの問答と、デカルトの方法的な疑いでは、立てている問題が違う。
二つの伝統は、最初から切り離されていたわけでもない。たとえばアリストテレスの著作や解釈は、中世イスラーム世界の学者たちの研究や翻訳を経て、ヨーロッパへ伝わっていった。個々の影響関係までは、ここでは言わないけれどね。
地域が無意味、という話じゃないよ。入り口としては便利。
ただ、違いを生んでいるのは地域だけじゃなくて、時代も、学派や伝統も、問いの立て方も混ざっている。どれか一つに決められないまま、その全部が重なっている、という感じ。
東洋と西洋の哲学を比べて見えてくること
東洋と西洋の哲学を比べてみると、面白いことが見えてくる。
同じように世界や知ること、生き方について考えていても、どこから考え始めるかによって、たどり着く答えは変わってくるんだよね。
東洋と西洋という分け方は、思想の違いを捉える手がかりにはなる。ただ、それだけで説明できるほど、話は単純でもないんだよ。東洋の中にもさまざまな考え方があるし、西洋の中にも違った立場がある。地域が違っていても、似た問いに向き合っていることだってある。
そもそも、何を問いとして取り上げるか、どこに目を向けるか。それ自体が、ひとつに決まっているわけではないよ。
普段は当たり前だと思っている考え方も、別の思想に触れてみると、数ある見方のひとつにすぎないと気づくことがある。もちろん、だからといって、どの考え方が正しいのか、簡単に決められるわけでもないから。
同じ世界を見ていても、目に留まるものは人によって違う。
何を問い、どこから考えるか。
その小さな違いが、見えてくるものを変えているのかもしれないね。
こちらも、このサイトで大切にしているテーマなので、よかったら覗いてみてほしい。
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